Bolehkah pinjam wang zakat?

Soalan: Saya ingin mengetahui, adakah wang atau harta zakat boleh dipinjamkan kepada umat Islam yang memerlukan, misalnya kepada orang yang berhutang dalam perniagaan dan mereka memerlukan pembiayaan segera demi melancarkan perniagaannya? Harap penjelasan.

Jawapan: Alhamdulillah, mudah-mudahan jawapan ini dapat memberikan pencerahan kepada ramai orang mengenai status harta zakat. Tidak dinafikan bahawa, memang ada dalam kalangan umat Islam yang mempunyai persoalan yang sama. Ini kerana, sesetengah daripada mereka merasakan bahawa diri mereka masih belum layak menerima bantuan zakat sebagai asnaf fakir dan miskin; namun mereka juga amat memerlukan bantuan kewangan demi menangani keperluan mendesak.

Demi menjelaskan persoalan ini, kita perlu melihat kepada maqasid atau maksud sebenar pensyariatan zakat oleh Allah SWT. Zakat sebenarnya difardukan oleh Allah SWT kepada umat Islam, demi memastikan mereka yang benar-benar memerlukan bantuan dan santunan, diberikan peluang untuk meraih kehidupan yang lebih baik. Zakat juga memastikan, kebajikan ummah secara umumnya terpelihara dan juga menjamin kelestarian Islam sehingga ke hujung waktu dunia, yakni kiamat.

Demikianlah hebatnya hikmah dan falsafah di sebalik pensyariatan zakat ini. Maka, bagaimana pula dengan mereka yang memerlukan santunan dengan cara meminjam wang zakat di atas? Tidakkah mereka termasuk ke dalam kalangan orang-orang yang perlu diberikan peluang dalam kehidupan?

Mari kita lihat, bahawa Allah SWT sebenarnya telah pun menjelaskan secara terperinci, bahawa mereka yang layak menerima bantuan wang atau harta zakat adalah lapan golongan asnaf sahaja.

Firman Allah SWT yang maksudnya: “Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan wang) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (at-Taubah, 9: 60)

Maka, di manakah kedudukan mereka yang mahu melakukan pinjaman ke atas harta zakat tersebut? Bagi kalangan fakir dan miskin dan muallaf, adakah wajar mereka diberikan pinjaman? Secara nalar, akal yang sihat akan menolak pandangan ini, kerana mereka merupakan golongan yang susah dan kedudukan mereka sendiri dijamin oleh Islam dalam pelbagai keadaan, untuk dibantu dengan zakat. Maka, pastilah tidak wajar mereka diberikan pinjaman dan kemudian perlu membayarnya semula.

Maka, bagaimana pula dengan asnaf yang lain? Adakah hamba juga boleh dipinjamkan wang zakat untuk menebus dirinya? Hal ini juga tidak wajar dilakukan, kerana ia adalah sesuatu yang amat penting bagi seorang hamba, iaitu maruah dirinya perlu didahulukan dengan dibebaskan daripada perhambaan. Bagi asnaf ibn sabil pula, sudahlah mereka keputusan belanja, maka tidak wajar mereka dibebankan dengan pinjaman yang perlu dibayar kemudian, kerana ia menjadi hutang pula bagi mereka.

Mungkin, bagi kalangan asnaf orang yang berhutang (gharimin) dan fisabilillah, dilihat adanya kelonggaran bagi memberikan mereka pinjaman. Namun, persoalannya, adakah ia pernah dilakukan pada zaman Rasulullah SAW dan adakah dalam kalangan fuqaha Islam yang berijtihad dan mengharuskan ia dilakukan sedemikian?

Setakat penelitian penulis, pada zaman Rasulullah SAW sehinggalah ke zaman Saiyidina Umar bin Abdul Aziz r.a, pihak pemerintah yang mentadbir urusan zakat ketika itu tidak pernah memberikan pinjaman zakat kepada mereka yang memerlukan. Bahkan, zakat diberikan terus kepada orang yang layak; kerana ia sesuai dengan maksud asnaf itu sendiri, iaitu orang yang berhak ke atas zakat (yang disebut mustahiq zakat). Jadi, jika memang sudah ‘hak’ mereka, maka mengapa perlu dipinjamkan lagi, berilah terus kepada mereka.Maka, secara umumnya tiada kaedah meminjamkan harta atau wang zakat kepada mustahiq zakat.

Walau bagaimanapun, tidak dinafikan juga memang telah ada perbahasan fuqaha mutakhir ini terhadap keperluan memberikan kelonggaran untuk meminjamkan wang zakat kepada golongan gharimin (orang berhutang). Maka, hal ini sebenarnya telah membuka pintu kepada pihak pengurusan zakat untuk memberikan pinjaman berkenaan kepada mereka yang mungkin benar-benar memerlukan.

Disebutkan di dalam kitab Hukum Zakat, orang yang berhutang (misalnya demi kemaslahatan ummah, seperti yang telah berlaku pada zaman Rasulullah SAW, Qabishah yang membelanjakan hartanya demi mendamaikan dua puak yang bertelagah dan dia dikira ‘berhutang’ telah datang menemui nabi menuntut haknya ke atas zakat dan nabi memberikannya), maka ia telah dijadikan asas, apakah hutang bagi asnaf gharimin melayakkan mereka diberikan pinjaman?

Dr Yusuf al-Qaradhawi telah memetik pandangan beberapa orang ulama, misalnya Ustaz Abu Zahrah, Khallaf dan Hassan, bahawa keutamaan memberikan pinjaman kepada orang yang berhutang sehingga membebaskan mereka daripada unsur riba, lebih patut dilakukan dengan harta zakat.

Pasti sahaja, mereka mengusulkan pandangan itu dengan kaedah qiyas, iaitu jika zakat boleh membebaskan orang yang sudah sedia berhutang kepada sesuatu pihak daripada terus terbelenggu dengan hutang, maka mengapa zakat sendiri tidak memberikan mereka pinjaman agar mereka terlepas lebih awal daripada meminjam yang mungkin bersifat menekan, khususnya kepada kalangan yang memerlukan keperluan mendesak dan mereka mempunyai kemampuan untuk membayarnya kembali (Dr Yusuf al-Qaradhawi, hal. 608-609).

Hal ini mungkin telah membuka harapan baharu kepada umat Islam, khususnya bagi mereka yang terjebak dalam kemelut kemiskinan yang bersifat ‘bermusim’ atau sementara, agar dapat meminjam wang zakat demi membebaskan mereka daripada kemelut tersebut.

Walau bagaimanapun, perlaksanaan pandangan fuqaha ini bukanlah sesuatu yang mudah. Ia perlu mengambil kira pelbagai pandangan lain, misalnya adakah wang zakat sudah begitu banyak tersedia sehingga membolehkan ia dipinjamkan? Ataupun asnaf utama yang lain, seperti fakir, miskin dan muallaf sudah tidak ada ataupun sudah tidak begitu memerlukan santunan zakat, sehingga ia boleh disalurkan kepada peminjam yang pada asasnya belum lagi menjadi asnaf zakat.

Kesimpulannya, secara muktamad sudah pasti hal ini memerlukan keputusan yang lebih jitu daripada pihak Majlis Fatwa sendiri, kerana apabila sudah dilaksnakan, sudah pasti ia akan memberikan kesan dan natijah yang cukup besar kepada umat Islam secara keseluruhan. Wallahua’lam.

Apakah pilihan kita itu memang pilihan kita?

Beberapa orang Melayu yang kurang biasa dengan makanan Jepun memasuki sebuah restoran makanan Jepun untuk mencuba. Pelayan Japanese Restaurant itu datang dan memberikan menu makanan yang ada di restoran berkenaan. Nama-nama makanan semuanya berbunyi jepun. Semua bunyi itu agak asing bagi pelanggan-pelanggan Melayu berkenaan. ‘Sila pilih menu yang tuan-tuan mahukan’, kata pelayan.

Oleh sebab mereka tiada pengalaman merasai makanan jepun mereka kata ‘kami mahu menu yang sedap’. Pelayan itu pun mula membuat cadangan yang sedap pada pendapat beliau. Mereka pun setuju dan memesan makanan berdasarkan cadangan tersebut. Setelah makanan dihidangkan, para pelanggan Melayu berkenaan mendapati ia tidak sedap seperti yang diharapkan. Kata mereka: ‘Ini tidak sedap! Kami minta yang sedap! Dah la harganya pula mahal, kita tertipu!’. Pelayan menjawab: “Saya berikan berdasarkan pilihan tuan-tuan. Saya tidak bersalah. Tuan-tuan telah membuat pilihan tadi tanpa sebarang paksaan”.

Terhad

Saya mulakan sketch di atas sebagai gambaran bagaimana manusia kemungkinan memilih apa yang bukan menjadi hasratnya sekalipun dia diberikan kebebasan memilih. Hal ini juga dibincangkan oleh ahli-ahli theology, falsafah dan kerohanian tentang sejauh manakah manusia benar-benar memilih apa yang dia benar-benar mahukan. Who decides? Do I choose for myself? Am I really free to decide? Namun saya tidak mahu tenggelam dalam perbahasan mereka. Saya ingin membahaskan perkara ini dengan lebih simple terutamanya di musim pilihan raya ini.

Kegagalan para pelanggan tadi memilih apa yang mereka benar-benar mahukan iaitu makanan yang sedap adalah disebabkan beberapa perkara. Antaranya, mungkin makanan yang sedap yang mengikut selera Melayu mereka tidak wujud di restoran berkenaan. Maka, walaupun hak memilih diberikan, namun pilihan mereka terbatas dan apa yang dihajati tidak wujud dalam senarai pemilihan. Ini juga berlaku dalam hidup kita di mana kita kadangkala walaupun mempunyai ruangan memilih tetapi apa yang menjadi pilihan kita tiada dalam senarai yang boleh kita pilih. Ini telah membataskan kebebasan pemilihan yang ada. Sehingga seseorang mungkin terpaksa memilih yang terbaik antara yang buruk-buruk. Ini disebut dalam qawaid fiqhiyyah ‘Yukhtar Ahwan al-Syarrain’ atau Akhaf al-Dararain iaitu dipilih keburukan ataupun kemudaratan yang paling ringan dibandingkan yang lain. Ertinya jika tiada pilihan kita disuruh memilih bahaya yang paling kurang dibandingkan yang lain.

Pengetahuan

Kedua, kebebasan pemilihan tidak memberikan apa-apa makna jika kita tidak mempunyai pengetahuan tentang apa yang kita pilih. Ini seperti kaki ‘tikam ekor’ yang sekalipun dia memilih nombor yang dia mahu, tetapi semuanya tidak berasaskan ilmu pengetahuan. Kejahilan! Ya kejahilan akan mensia-siakan kebebasan memilih sesuatu. Para pelanggan Japanese Restaurant tadi jahil tentang makanan Jepun. Sekalipun mereka diberikan peluang memilih, tetapi memilih dalam kejahilan. Oleh sebab mereka jahil, maka terpaksa bergantung kepada pihak lain yang belum tentu tahu apakah maksud ‘sedap’ yang sebenarnya menjadi hasrat mereka. Ataupun, mereka tertipu kerana mereka mudah ditipu sebab tidak tahu. Mereka terdedah untuk ditipu atas nama pilihan sendiri. Padahal pilihan mereka ditentukan oleh pihak lain disebabkan kegagalan ilmu untuk menentukan pilihan yang benar-benar dikehendaki.

Justeru, memberikan kebebasan memilih tetapi tidak memberikan ilmu mengenai pilihan yang ada hanya mensia-siakan hak pemilihan. Akhirnya, walaupun seseorang mempunyai hak memilih tetapi pilihannya ditentukan oleh pihak lain yang mengambil kesempatan atas kejahilan. Dalam kata lain, memberikan kebebasan memilih, tapi tidak diberikan ruang ilmu untuk mengetahui senarai pilihan dengan adil dan betul adalah satu penipuan.

Kesempatan

Manusia hari ini banyak yang tertipu oleh iklan palsu. Dunia advertisement mempunyai seni yang tersendiri untuk mempengaruhi pelanggan sehingga mereka membeli apa yang bukan sebenarnya hasrat mereka. Media-massa demikian juga. Manusia akhirnya mempercayai apa yang bukan sebenarnya mereka patut percayai. Kedangkalan pengetahuan boleh diambil kesempatan oleh pihak lain untuk menipu pilihan seseorang.

Dalam pilihan raya, jika kebebasan memilih diberikan tetapi peluang untuk rakyat mengenali setiap calon dan parti secara adil tidak diberikan maka itu mensia-siakan hak memilih. Jika ada pihak yang menghalang rakyat mengetahui latar senarai pilihan secara adil dan saksama bererti pihak itu adalah penipu dan perosak kepada hak memilih yang sebenar rakyat.

Islam melarang kita mengikut ataupun memilih sesuatu tanpa ilmu yang cukup. Firman Allah: (maksudnya):

“Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta jantung akal kamu, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya”. (Surah al-Isra : ayat 36).
Al-Quran menyuruh untuk kita mendengar dari pelbagai maklumat dan mengikut yang terbaik. Inilah yang dipanggil Ulul Albab. (maksudnya)

“...oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu. (Iaitu) mereka yang berusaha mendengar perkataan (yang sampaikan) lalu mereka menurut yang terbaik; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah Ulul Albab.” (surah al-Zumar : ayat 17-18).

Ertinya, untuk seseorang dapat menjadi insan yang baik dia hendaklah mendengar pelbagai maklumat kemudian mengikut yang terbaik dari apa yang didengari dan dipelajari. Jika ada pihak yang menghalang rakyat dari ruang mendapat maklumat yang seimbang, maka itu satu usaha untuk menyesat rakyat dari pilihan yang betul samada dalam pemikiran ataupun politik. Tariq Ramadan dalam The Quest For Meaning menyebut:

“...any society that does not guarantee the conditions for survival and life of all, education for all and rule of law to defend individual freedom (in the handling of interpersonal relationships) is a society that fails to respect basic human rights. It deprives its members of their potential and their powers, and, at best, encourages their illusions as to the immensity of power offered by the virtuality of their will, their dreams and their imagination.” (57-58. Penguin Books, UK).
Tertipu

Menipu dengan cara mengelirukan pemilihan orang lain adalah satu kesalahan. Penipuan bererti mengkaburkan pengetahuan pihak yang memilih sehingga dia memilih apa yang bukan pilihannya. Justeru itu suatu ketika, Rasulullah SAW melintasi satu bekas makanan (untuk dijual), lalu baginda memasukkan tangannya ke dalamnya. Tangan baginda menjadi basah. Baginda pun bersabda:

“Apakah ini wahai empunya makanan (peniaga)?. Dia menjawab: Terkena hujan, wahai Rasulullah!. Baginda bersabda: Mengapa engkau tidak jadikan bahagian yang basah itu di atas makanan supaya orang boleh nampak! Sesiapa yang menipu, dia bukan dari pengikutku.” (Riwayat Muslim).

Jika dilihat dalam konteks pilihan raya, ramai yang menyembunyikan hakikat dan menzahir yang baik sehingga orang ramai tertipu. Mereka menyangka mereka membeli barangan yang baik, padahal itu sebenarnya buruk. Mereka sangka mereka undi pihak yang baik, sebenarnya mereka memilih yang buruk. Namun, kempen yang bohong telah merosakkan hasrat pemilihan mereka yang sebenar. Sesiapa yang terlibat dalam kempen yang sedemikian, dia bukan dalam pengikut umat Nabi SAW.

Kita impikan kerajaan dan pemimpin yang menjamin hak-hak rakyat memilih dengan cara yang adil dan saksama. Pemberian hak mengundi secara bebas tidak bermakna jika ruang mengetahui apa yang hendak dipilih secara adil tidak bebas dan diberikan secara yang adil juga. Keadilan media awam amatlah penting dalam proses pilihan raya yang adil. Jika tidak, kita memilih apa yang bukan pilihan kita kerana kita tertipu.

Jadilah Pemuda Kebanggaan Rasulullah S.A.W

Para pemuda ibarat ruh dalam setiap tubuh komuniti ataupun kelompok; baik ia dalam skop kecil ataupun luas seperti negara. Mereka merupakan jentera penggerak kemajuan sebuah negera. Sebagai generasi penerus, kaum muda selalu dituntut untuk meningkatkan kualiti di pelbagai dimensi kehidupan. Nabi Muhammad S.A.W pernah bersabda (mafhumnya), "Aku didokong oleh para pemuda sementara Aku sering dicanggah oleh orang-orang tua." - Riwayat Bukhari

Ungkapan Baginda S.A.W jelas mengiktiraf fungsi pemuda dalam mendokong perjuangan yang diasaskan oleh Baginda S.A.W. Pemuda yang dimaksudkan pastinya pemuda yang beriman, bertaqwa dan berjihad untuk menegakkan syariat dan meninggikan syiar agama Allah Taala. Pemuda yang mewaqafkan diri dan bersedia untuk mengorbankan segala kepentingan diri dan duniawi demi memastikan syariat dan sunnah berjaya didaulatkan di atas tanahair ini khasnya dan di atas muka bumi ini amnya.

Pemuda yang berjiwa besar, mampu dan sanggup menggalas beban amanah pula mendepani mehnah guna melunaskan tanggungjawab dakwah dan tarbiyah. Pemuda yang memiliki aqidah yang benar, fikrah yang jelas dan menghiaskan diri dengan akhlak Islami yang indah.

Pemuda yang tentu tidak pernah mengaku kalah dengan segala ancaman atau tahaddiyat yang digerakkan oleh musuh untuk menghalang hasrat dan perjuangan murni mendaulatkan syariat dan sunnah.

Inilah pemuda harapan dan sandaran ummah bagi mengembalikan semula kegemilangan agama suci ini setelah sekian lama ia diinjak oleh musuh dan lebih malang ianya kini dipersiakan oleh penganutnya sendiri.

Inilah pemuda kebanggaan Rasulullah S.A.W yang berani mencagarkan kebebasan hidup semata-mata ingin mengabadikan diri kepada perjuangan suci memartabatkan kembali izzah ummah setelah sekian lama ianya tercalar angkara kejahilan dan kebejatan.

Ringkasnya, pemuda seperti inilah yang diperlukan oleh PAS untuk memacu perjuangan di bumi bertuah ini agar Islam kembali bertapak dan cahaya keadilannya kembali menerangi ummah setelah berlalu tempoh kegelapan yang panjang menyelubungi kehidupan ummah.

Pemuda PAS sewajarnya menjadi duta penyelamat dan kasih sayang, membebaskan insan yang derita di sangkar jahiliyah. Biarpun diri terkorban justeru itulah sunnatullah bagi mujahid yang mendokong cita-cita besar perjuangan Islam.

Pemuda yang tidak mengenal istilah kalah melainkan menang atau syahid. Menang mendaulatkan syariat Allah Taala atau menang mengatasi desakan nafsu yang memujuk agar meninggalkan perjuangan. Jika tidak, syahid di medan jihad fi sabilillah menjadi impian yang ingin dicapai.

Pemuda PAS sekali lagi ditegaskan, mestilah mempunyai keupayaan malah kesungguhan untuk mendalami urusan agama agar tahu dan faham berkait dengan "produk" (Islam) yang ingin di"pasar" (dakwah) kepada masyarakat.

Semangat semata-mata, jelas tidak memadai untuk memimpin perubahan dan membimbing kesedaran masyarakat hari ini yang rata-ratanya inginkan perubahan kepada keadaan yang lebih baik setelah lama terperangkap dalam kebodohan sistem yang mengasingkan dunia dan akhirat.

Era yang kita hadapi hari ini memerlukan kita selangkah lebih jauh ke depan berbanding kelicikan musuh yang tidak pernah rehat mengatur strategi dan konspirasi untuk memadam cahaya hidayah Allah Taala. Malah kita mestilah selangkah lebih cepat bertindak berbanding musuh yang pintar dan menguasai pelbagai sarana penerangan bagi mengelirukan minda masyarakat.

Kesimpulannya, pemuda mestilah senantiasa dalam keadaan bersiap siaga. Bersedia bila diperlukan, hadir bila dipanggil, bertindak bila diarah dan responsif terhadap situasi sekeliling terutama berhubung dengan keperluan parti (jamaah) dan tuntutan ummah tanpa lengah dan alasan yang tidak wajar dan layak.

Memahami Maratib Ahkam dan Perbezaan Pendapat

Di antara perkara yang sering diabaikan oleh pemuda yang memiliki roh perjuangan Islam, yang berkobar-kobar semangatnya terhadap kebangkitan umatnya ialah mengenal dan memahami martabat martabat hukum syara’. Mereka lupa bahawa setiap hukum itu tidak hanya terdiri dari satu tahap sahaja dari segi kesabitan; mereka alpa adakalanya sesuatu hukum itu termasuk dalam perkara yang diharuskan kepada para ulama untuk berselisih pendapat.

Para pemuda yang terlalu ghairah ini tidak mengerti bahawa adanya hukum-hukum yang bersifatzanniah di mana ia menjadi lapangan perbahasan bagi mereka yang berautoriti (para ulama) melakukan ijtihad. Fahamilah, perbezaan pendapat dalam hukum-hukum yang bersifat furu'iyyahdan zanniah sama sekali tidak ditegah dalam Islam, apabila ia didasari syarat-syarat ijtihad yang benar dan terpelihara syara’-nya.

Perbezaan seperti ini adalah rahmat bagi umat, malah menjadi kelapangan kepada syari'ah dan fleksibiliti ilmu feqah. Begitupun di sana, ada juga hukum-hukum yang sifatnya sabit dengan Al Quran, Sunnah dan Ijma’ sehingga sampai ke darjat yakin. Sesiapa yang menyalahi hukum-hukum tersebut, disifatkan sebagai fasiq atau mungkin berkesudahan kepada kekufuran kepada Allah Taala. Na’uzubiLlah.

Ada juga hukum-hukum Islam yang diketahui secara mudah di mana peringkat pengenalannya setara di antara orang khas dengan orang awam. Orang yang mengingkari dihukum kafir tanpa ada khilaf lagi, kerana kederhakaan terhadap hukum yang tiada baginya khilaf diketahui umum seperti kefardhuan solat. Jika ada orang yang menafikannya sesungguhnya dia terang-terang telah mendustakan Allah dan Rasul.

Oleh kerana itu, kita tidak sepatutnya meletakkan semua hukum dalam satu darjat yang sama, sehingga menyebabkan setengah manusia terburu-buru melontarkan tuduhan kafir, fasiq, atau bid'ah kepada setiap orang yang membantah pendapatnya dalam sesuatu masalah hukum. Sesungguhnya para fuqaha’ kita yang tersohor telah berbeza pendapat dalam sesetengah masalah sampai kepada puluhan pendapat, malah dalam satu masalah sahaja didapati semua kenyataan mereka didorong oleh keragaman fikiran dan kepelbagaian hujjah.

Sebagai contoh tentang pendapat mereka berkenaan seorang Muslim yang membunuh Muslim yang lain, berlaku disebabkan desakan, tekanan dan paksaan. Adakah wajib qisas ke atas orang yang dipaksa melakukan pembunuhan seperti itu? Atau qisas itu dijatuhkan ke atas orang yang memaksa dan mengancamnya, kerana si pembunuh dijadikan alat baginya? Adakah kedua-duanya sekali (dikenakan hukuman qisas)? Kerana yang pertama disebabkan perbuatan membunuhnya, manakala yang kedua dengan sebab memaksanya? Atau tidak wajib kedua-duanya di-qisas kerana cara kesalahan membunuh itu dinisbahkan sebagai tidak sempurna untuk dijatuhkan hudud?

Dengan tiap-tiap kemungkinan ini, sebahagian fuqaha’ mengeluarkan pandangan dan masing-masing menggunakan sudut yang tersendiri dalam memutuskan hukuman tersebut. Bahkan di dalam satu mazhab dari mazhab-mazhab Islam yang kita ikuti itu terdapat banyak pendapat, riwayat, corak fikiran, kaedah dan perbezaan dalam memberikan kesahihan termasuklah menafikan kesahihan di kalangan para ulama mazhab itu sendiri.

Oleh itu, menjadi kewajiban teras kepada para pemuda supaya mereka menyempurnakan kefahaman terhadap Islam dengan cara ber-tafaqquh, mengetahui apa yang harus dan apa yang dilarang ketika berlaku khilaf (perbezaan pendapat). Ketahuilah bahawa daerah yang harus kita mengeluarkan berbagai-bagai pendapat adalah lebih luas dari daerah yang dilarang kita melakukannya.

Perbezaan pendapat yang melibatkan pertikaian ilmiah, pada dasarnya tidaklah berbahaya sekiranya ia disertai dengan sikap tasamuh (tolak ansur) serta bebas daripada elemen ta'assub (fanatik), prasangka dan suka merendahkan pandangan orang lain.

Sesungguhnya Para Sahabat Rasulullah S.A.W telah berbeza pendapat dalam banyak masalah, hukum-hakam, tetapi mereka saling berlapang dada dan tidak mencela antara satu sama lain. Demikian juga murid-murid mereka dari kalangan Tabi'en. Mereka dapati perbezaan pendapat ini sebagai kelapangan dan rahmat bagi umat, tempat subur dan kekayaan bagi ulama’ menjelaskan masalah-masalah feqah. Khalifah ke-5 Khulafa’ Ar Rasyidin, Umar bin Abdul Aziz pernah berkata,“Aku tidak pernah mengimpikan agar Para Sahabat Rasulullah SAW tidak pernah berbeza pendapat, kerana perbezaan pendapat di kalangan mereka adalah rahmat”.

 Perihal adab berbeza pendapat ini dijernihkan lagi dalam masalah solat Asar di perkampungan Bani Quraizah, ketika Rasulullah S.A.W berkata kepada Para Sahabat di dalam peperangan Ahzab, “Siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat maka janganlah ia melakukan solat Asar melainkan di Bani Quraizah”.

Setelah itu sebahagian Para Sahabat menunaikan solat di tengah perjalanan sebelum luput waktunya kerana mereka berpendapat bahawa maksud perintah Rasulullah itu adalah supaya mereka menyegerakan perjalanan bukannya melewatkan solat dari waktunya. Manakala sebahagian yang lain berpegang kepada zahir nas dan mereka melaksanakan perintah Baginda mengikut harfiah-nya (secara tekstual). Golongan yang pertama mengambil fahaman yang tersirat, manakala golongan yang kedua mengambil zahir setepatnya.

Menurut Ibnu Qayim — mereka adalah golongan yang terdahulu (salaf) dari ahli qiyas (pentakwil nas) dan juga golongan salaf dari ahli zahir (pengikut nas/ tekstual).

Petunjuk yang paling utama di sini ialah, bahawa setelah hal ini sampai ke pengetahuan Baginda S.A.W, mereka tidak mencela antara satu sama lain, walaupun salah satunya mungkin tersalah (dalam ijtihadnya). Maka peristiwa ini menjadi dalil kepada kita bahawa beramal apabila telah sempurna syarat ijtihad-nya, lalu tidak sepatutnya salah satu di antara mereka dikafirkan atau disalahkan.

Kita sedari pada masa kini wujudnya kumpulan-kumpulan yang memaksa diri mereka, memaksa manusia bersatu dalam acuan mereka. Mereka menghimpunkan manusia secara dikotomi menurut satu pandangan sahaja, iaitu pandangan yang mereka rasakan sesuai dengan apa yang mereka fahami dari nas-nas syara’. Dengan demikian, menurut mereka tidak ada lagilah mazhab-mazhab, hilanglah pertikaian dan bertemulah semuanya pada satu kalimah yang sama.

Mereka lupa bahawa memonopoli fahaman nas-nas agama (yakni mengatur manusia supaya mengikut satu laras pendapat sahaja) tidak dapat lari dari satu hakikat yang menyatakan bahawa mereka boleh jadi salah atau boleh jadi benar. Ini kerana, tiada jaminan ‘ismah’ – seseorang itu terpelihara dari sebarang kesilapan – sekalipun dia cukup syarat-syarat ijtihad.

Apa yang pasti adalah jaminan Rasulullah, baginya pahala di atas ijtihadnya, samada benar atau salah. Benar mendapat 2 pahala, jika salah mendapat 1 pahala. Kerana itu, sikap keras mereka ini tidak lebih dari menambah mazhab-mazhab yang telah tersusun sebagai mazhab yang baru. Amat ganjil, kerana mereka melarang umat Islam mengikut pendapat imam-imam mazhab, namun pada waktu yang sama mereka menuntut orang ramai mengikut pendapat guru-guru mereka pula.

Pandangan yang saya keluarkan ini jangan pula anda menyangka bahawa saya mengingkari seruan untuk mengikut kesahihan nas dan berijtihad, kerana medan berhujjah adalah hak setiap individu Muslim yang sempurna syarat dan alat untuk berijtihad. Tidak ada sesiapapun yang berkuasa menutup pintu yang telah dibuka oleh Rasulullah SAW untuk umat ini.

Hanya yang saya ingkari ialah sikap keterlaluan kumpulan-kumpulan ini ke atas manhaj yang telah lama ditempuh oleh para ulama ummah. Yang saya ingkari ialah sikap penghinaan mereka terhadap feqah yang menjadi warisan umat, termasuklah dakwaan yang berleluasa bahawa mereka sahajalah yang benar, manakala yang selain dari mereka salah, sesat, bid’ah dan sebagainya.

Salah seorang penuntut ilmu yang turut terpengaruh dengan pengikut aliran ‘pendapat tunggal’, dengan ikhlas dia telah bertanya kepadaku, "Kenapa tidak bersatu seluruh aliran mazhab Islam dalam satu pendapat yang mengikut nas yang paling absah?".

Kemudian saya berkata kepadanya, "Tidak semudah itu (wahai anak muda). Hal itu mestilah datang dari nas yang sahih dan disepakati oleh seluruh ulama mazhab, mestilah nyata dilalah-nya menurut makna yang dimaksudkan; selamat dari nas-nas lain seumpamanya atau yang berlawanan dengannya, mahupun yang lebih kuat daripadanya. Sedangkan adakalanya sesuatu nas itu sahih di sisi seorang imam, tetapi dhaif di sisi yang lain. Kadang-kadang sahih di sisinya, tetapi dilalah-nya tidak tepat atas masalah yang dimaksudkan. Mungkin berlaku; di sisi seorang imam melihat sesuatu nas itu bersifat am tetapi di sisi yang lain melihatnya khas, ada yang melihatnya mutlak, tetapi di sisi yang lain sebagai muqayyad. Mungkin ada juga yang melihatnya sebagai dalil wajib atau haram, tetapi yang lain melihatnya sebagai dalil sunat atau makruh, mungkin sesetengahnya menganggap nas itu muhkam, sedang yang lainnya menganggapnya mansukh."

Ambillah contoh hadis-hadis berikut :

• Dari Asma' binti Yazid R.A, bahawa Rasulullah S.A.W bersabda, (( Mana-mana wanita yang memakai kalung daripada emas, bererti ia mengkalungkan lehernya kalungan daripada api neraka di hari kiamat… )). Riwayat Abi Daud dan An Nasa’ie.

• Dari Abi Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda, (( Siapa yang suka kekasihnya memakai cincin dari neraka, maka ia pakaikanlah cincin dari emas; dan sesiapa yang suka kekasihnya memakai kalung dari neraka, maka ia pakaikanlah kalung dari emas; dan sesiapa yang suka kekasihnya memakai gelang dari neraka, maka ia pakaikanlah gelang dari emas… )). Riwayat Abi Daud.

• Dan hadis yang serupa ialah hadis Thauban R.A, (( Bahawa Nabi S.A.W melarang Fatimah R.A memakai rantai daripada emas untuk dijadikan perhiasannya. Dengan sebab itu ia menjualnya dan harga jualan tersebut Fatimah RA membeli seorang hamba lalu memerdekakannya semula. Hal itu diceritakan kepada Nabi SAW. Lalu Rasulullah berkata, “Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan Fatimah dari neraka” )). Riwayat An Nasa’ie.

Berkenaan dengan hadis-hadis ini, para ulama mempunyai pendirian dan pendapat yang berbeza-beza, iaitu :

Pertama : Di antara ulama ada yang memperhatikan dari segi sanadnya, maka mereka mendapati sebab-sebab kelemahan yang ada menyebabkan nas ini ditolak dan dihukum hadis tersebut sebagai dha'if. Mereka berpendapat menghukum sesuatu yang haram mestilah dengan pasti dan berhati-hati, khasnya dalam perkara yang sudah menjadi kelaziman serta manusia beramal dengannya.

Kedua : Ada juga yang mensahihkannya (hadis ini), tetapi mereka berpendapat bahawa hadis ini telah mansukh, kerana sesungguhnya telah sabit harus-nya memakai emas bagi wanita dengan dalil-dalil yang lain. Imam Al Baihaqi dan yang lainnya telah menekuni hal ini serta ia diakui oleh pengamal-pengamal feqah.

Ketiga : Di antara mereka juga ada yang mengkhususkannya pada hak orang yang tidak menunaikan zakatnya bukan ke atas orang yang sudah menunaikan zakatnya. Mereka juga mengambil alasan dari hadis-hadis yang tidak selamat dari kritikan.

Keempat : Ada juga ulama yang mentakwilkan bahawa amaran dalam hadis itu hanyalah ditujukan kepada orang yang berhias-hias lalu menampak-nampakkannya. Ertinya amaran di sini adalah kerana tujuan bermegah-megah bukan semata-mata ia barang perhiasan. Imam An Nasa’ie telah meletakkan sebahagian hadis itu  di bawah bab “Makruh bagi wanita menampak-nampakkan perhiasan emas”. Lalu sebahagian ulama berkata, tegahan di sini hanyalah pada emas yang mewah-mewah dijadikan perhiasan, kerana di sana ada tujuan  untuk bermegah-megah.

Kelima : Pendapat Sheikh Nasiruddin Albani pada masa ini dikenali sebagai fenomena baharu. Beliau menghukum hadis-hadis yang melarang wanita memakai emas sebagai sahih lalu beliau berpendapat nas tersebut adalah dalil yang tegas pengharaman emas ke atas wanita. Pendapat ini (Albani) menyalahi apa yang telah ditetapkan oleh para ulama feqah dalam seluruh mazhab sepanjang 14 kurun yang lampau.Realiti yang berlaku, adakah sesiapa yang dapat menghalang wujudnya perbezaan pendapat dari segi sabit dan dilalah-nya sesuatu nas itu?

Jawabnya jelas, manusia akan terus berbeza pendapat dalam perkara-perkara seumpama ini dan hal ini tidak ada bahayanya jika ia ditangani secara beradab, insya Allah.

Terjemahan "Adab Ikhtilaaf" Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi karangan kitab bertajuk "Kaifa Nata'amalu ma'aa Sunnah"

Dalam Pakatan Rakyat (PR), Rakyat Berfikir...

Dia tanya, "Ustaz, lepas PRU13 nanti, jika kita diberi kemenangan bersama dalam PR, apa yang kita harus lakukan?"

Saya jawab, pecahkan liur, "Kita memerintahlah."

Dia kata, "Tapi, rasanya payah untuk kita jadi PM. DAP dah setuju untuk Anwar jadi PM."

Saya jawab, "Kita pergi kepada yang mudah dulu. Kita jadi TPM. Bila yang payah tu jadi mudah, kita jadi PM."
Dia sinis, "Bilalah DAP nak setuju PAS jadi PM?!"

Saya jawab, "Bila PAS berjaya yakinkan DAP. Kita dah pun berjaya yakinkan mereka untuk bersama. Mereka pun dah yakinkan kita."

Dia tambah, "Nampaknya PAS akan bertarung terus dengan PKR berebut PM."

Saya jawab, "Tidak. Rakyat akan marah jika begitu. PM PR bukan seumur hidup macam PM BN. Rakyat akan pilih PM terbaik dari parti terbaik. Jika PM pertama dari PKR, mungkin PM kedua dari PAS."

Dia sinis, "Nampak saja mudah ustaz, tapi payah."

Saya jawab, "Kita fikir yang mudah-mudah dulu. Kalau fikir yang payah, nanti umno BN tak tumbang nanti. Nak?

Dia jawab, ketawa, "Haha, ngeri!"

Dia tanya lagi, "Macam mana kita nak laksana Islam jika kita tak jadi PM?"

Saya jawab, "Yang jadi PM tulah yang laksana Islam. Kita jadi pembantu. Pembantu nombor satu."

Dia mula pesimis, "Bila pulak Anwar janji nak laksana Islam? Dia pun nampak pelik kenyataan-kenyataan dia pasal Islam."
Saya jawab, "Tapi dia tak pernah kata tolak Islamkan? Bahkan dia puji. Cuma, dia hanya syarah Islam cara dia fahamlah. Itu dah baik. Jauh meninggalkan umno BN di belakang."

Dia desak, "Macam mana jika dia tipu. Ustaz tahu, orang politik bila dah ada kuasa, mulalah tipu sana tipu sini."

Saya jawab, "Orang Islam, macam orang lain juga, biasa je kena tipu. Cuma, tak boleh kena tipu dari lubang yang sama berulang kali. Yang pasti, umno dah berulang kali tipu."

Dia tanya, "Ustaz tak takut PAS kena tipu?"

Saya jawab, "Takut."

Dia tambah lagi, "Lepas tu?"

Saya jawab, "Takut melahirkan hati-hati. Hati-hati adalah sifat setiap mukmin dan setiap gerakan Islam. Jadi, PAS berhati-hati. Semua parti politik yang berhati-hati adalah betul."

Dia tukar gear, "Ustaz, bagaimana hudud. PAS nak teruskan?"

Saya jawab, "Itu agenda Islam. Hudud adalah bahagian kecil daripada bahagian-bahagian Islam yang luas. Meninggalkan sebahagian dan ambil sebahagian adalah umno."

Dia tekan minyak, "Macam mana nak buat? Kita dalam PR. PR tiada agenda hudud."

Saya jawab, "Yalah. Hudud itu agenda PAS. Memanglah bukan agenda PR. DAP dan PKR pun ada agenda mereka yang bukan agenda PR."

Dia hembus nafas mengeluh, "Nampaknya, lambat lagi la hudud nak jalan."

Saya kata, "Lambat tu masa umno memerintah. Masa kita memerintah, masa semakin dekat."

Dia berminat, "Boleh ustaz terangkan panjang-panjang sikit, bagaimana?"

Saya terangkan, "Bila menang dan memerintah nanti, halangan lama buatan umno akan terungkai. Kebebasan mengambil tempat. Rakyat akan mendengar dari semua dengan adil. Suara dakwah semakin meluas. Ilmu dan hujah Islam akan berkumandang.

"Qudwah akan memimpin menggantikan janji dan kata. Keindahan Islam semakin dilihat. Amar makruf nahi munkar akan bergerak dalam masyarakat Islam.
"Keadilan menjadi desakan ke atas pemerintah. Kezaliman akan diburu sehingga ke lubang cacing. Kepimpinan khianat akan diganti dengan mudah. Rakyat mencintai kebenaran melebihi cinta mereka kepada pemerintah.

"Baik, saya mahu tanya, masa itu, apa halangan untuk rakyat yang telah melihat keindahan Islam dan qudwahnya untuk tidak mengundi Islam yang syumul, termasuk hudud? Bukankah umat Islam dijamin sebagai umat yang menjadi saksi untuk Islam dan Allah? Melayu bangkit kerana Islam. Melayu rebah, tanya sama umno, kenapa?"

Dia diam seketika, kemudian senyum, "hehe.. saya fikirkan.."

Saya kata, "Dalam PR, rakyat berfikir. Dalam BN, rakyat jadi fakir."

Abu Ubaidah bin Al-Jarrah : Pemegang Amanah Umat Beriman

Nama sebenarnya adalah ‘Amir bin ‘Abdullah bin al-Jarrah al-Fihri al-Quraisy al-Makki. Beliau salah seorang sahabat yang dijamin masuk Syurga, memiliki wajah yang berseri, tampan orangnya tinggi lampai, tidak gempal dan berjambang nipis. Beliau mudah mesra, tawaddhu' dan pemalu. Namun, di saat yang genting beliau bagaikan singa yang mencari mangsa. Kualiti iman dalam dirinya dapat kita ketahui melalui sabda Baginda Nabi S.A.W, “Sesungguhnya setiap umat mempunyai orang kepercayaan, dan orang kepercayaan umat ini adalah Abu Ubaidah bin al-Jarrah.” - Riwayat al-Tirmizi

Abdullah bin ‘Umar pernah menjelaskan perwatakan Abu Ubaidah ini, “Tiga lelaki Quraish yang paling berseri wajahnya, paling baik akhlaknya, dan paling teguh sifat malunya; Jika mereka berkata kepadamu, mereka tidak berdusta. Jika kamu berkata kepada mereka, mereka tidak akan mendustakannya. Mereka adalah Abu Bakr, Uthman bin ‘Affan dan Abu Ubaidah bin al-Jarrah.”

Manakala diriwayatkan yang dinayatakan oleh Saidatuna Aishah R.A.H, beliau berkata,“Rasulullah S.A.W pernah ditanya, Siapa yang engkau cintai (dari golongan laki-laki)?”

Baginda menjawab, “Abu Bakar.” 

Lalu ditanyakan kepada Baginda lagi, “Kemudian siapa?” 

Baginda menjawab, “Abu Ubaidah bin al-Jarrah.” - riwayat al-Tirmizi dan Ibnu Majah. Dalam riwayat lain mengatakan bahawa Umar al Khattab.

Abu Ubaidah bin al-Jarrah dilahirkan di Makkah, di dalam sebuah rumah keluarga suku Quraish yang dihormati dan disegani oleh pemuka kabilah masyarakat Arab. Meskipun demikian, Abu Ubaidah juga tergolong di dalam golongan yang paling awal memeluk Islam, agama yang menjadi ancaman kepada masyarakat Arab jahiliyyah ketika itu. Abu Ubaidah memeluk Islam sehari selepas pengislaman Abu Bakar dan ini adalah hasil daripada dakwah Abu Bakar kepada Abu Ubaidah.

Pengislaman Abu Ubaidah disaksikan Abdul Rahman bin ‘Auf, Uthman bin Maz’un dan al-Arqam bin Abi al-Arqam yang telah mengucapkan syahadah di hadapan Rasulullah S.A.W. Maka, ini bermakna Abu Ubaidah adalah golongan yang bersama Rasulullah daripada awal hingga akhir perjuangan mereka di Makkah. Seperti mana yang kita ketahui, pada waktu itu mereka ditimpa pelbagai seksaan disebabkan ajaran yang dibawa oleh Baginda Nabi.

Kehidupan Abu Ubaidah tidak jauh berbeza dengan kebanyakan sahabat lainnya, diisi dengan perjuangan menegakkan Islam. Ketika Baginda Rasulullah mengizinkan umat Islam berhijrah ke Habsyah, beliau turut serta berhijrah ke sana bersama rombongan Muslim yang lain di saat gelombang kedua kekejaman musyrikin Quraish demi menyelamatkan aqidahnya.

Walaupun Abu Ubaidah menghadapi pelbagai dugaan di Makkah, namun boleh dikatakan dugaan paling mencabar yang dihadapinya adalah ketika perang Badar di mana dugaan ini benar-benar melampaui jangkaan dan khayalan. Ketika peperangan itu, Abu Ubaidah menyerang musuh-musuh dengan begitu hebat sekali dengan perwatakan pahlawan mencari syahid dan tidak takutkan mati. Semangat kepahlawanan beliau telah menggerunkan tentera Musyrikin sehingga mereka berwaspada dan cuba mengelak daripada bertempur dengan Abu Ubaidah.

Dalam pada jumlah tentera Quraish yang ramai itu, ada seorang sahaja yang benar-benar ingin bertempur dan mengekang semangat kepahlawanan Abu Ubaidah itu. Keadaan ini menyebabkan Abu Ubaidah cuba mengelak daripada bertempur dengan lelaki tersebut. Setiap serangan oleh lelaki itu, Abu Ubaidah mengelak dengan segera. Lelaki itu tidak berputus asa dan dia menyekat kemaraan Abu Ubaidah dengan menghunuskan pedang ke arah Abu Ubaidah sehingga tiada pilihan lain lagi untuk beliau mengelak. Dalam keadaan terpaksa, dia menetak lelaki tersebut dan membuatkan badan lelaki itu tersungkur ke bumi. Lelaki yang jatuh menyembah bumi itu adalah ‘Abdullah bin al-Jarrah, ayah kepada Abu Ubaidah. 

Allah menurunkan firman-Nya terhadap tindakan nekad Abu Ubaidah terhadap bapanya sendiri :

“Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka, atau saudara-saudara mereka, ataupun keluarga mereka. Mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka, dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadaNya; dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka tetap kekal di dalamnya. Allah redha akan mereka dan mereka redha (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. Merekalah penyokong-penyokong (agama) Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya penyokong-penyokong (agama) Allah itu ialah orang-orang yang berjaya.” (Al Mujadilah:22)

Ketika Abu Ubaidah di medan perang Uhud, beliau adalah salah seorang sahabat yang melindungi Rasulullah S.A.W. Mereka mempertahankan Nabi seolah-oleh dada dan tubuh mereka tembok yang menghalang panah dan tombak musuh. Apabila peperangan tamat, gigi kacip Rasulullah patah, kulit dahinya terkoyak dan dua mata rantai baju perisai Baginda terbenam di pipinya. Abu Bakar datang untuk mencabutnya namun Abu Ubaidah berkata, “Biarlah saya yang mencabutnya.”

Abu Bakr berundur dan memberikan laluan kepada Abu Ubaidah kerana bimbang jika dicabutnya mata rantai itu dengan tangan ia akan menyakitkan Rasulullah. Abu Ubaidah berusaha mencabutnya tetapi beliau menggunakan gigi kacipnya dengan cara menggigitnya sehingga mata rantai itu tercabut dan mengakibatkan sebahagian giginya lerai ke bumi. 

Abu Bakr as-Siddiq R.A berkata, “Abu Ubaidah merupakan manusia rongak yang berakhlak mulia.” (rujuk dalam Siyar A'lam an Nubala')

Sepeninggalan Rasulullah S.A.W, Umar bin al-Khattab R.A mengatakan kepada Abu Ubaidah bin al-Jarrah di hari Saqifah, “Hulurkan tanganmu! Agar saya baiah kamu, kerana saya mendengar Rasulullah S.A.W bersabda; Dalam setiap kaum terdapat orang yang jujur. Orang yang jujur di kalangan umatku adalah Abu Ubaidah.”
Lalu Abu Ubaidah menjawab, “Saya tidak mungkin berani mendahului orang yang dipercayai oleh Rasulullah S.A.W menjadi imam kita di waktu solat (yakni Saidina Abu Bakr as-Siddiq R.A), oleh sebab itu kita sayugia memilih Abu Bakr menjadi khalifah sepeninggalan Rasulullah S.A.W.”

Di sisi lain tentang kehebatan sahabat yang satu ini adalah kezuhudannya. Ketika kekuasaan Islam telah meluas dan kekhalifahan dipimpin oleh Umar bin al-Khattab R.A hampir-hampir membebaskan Baitul Maqdis daripada belenggu Rom, Umar telah mengadakan kunjungan dan singgah ke khemah Abu Ubaidah. Namun, tidak terlihat sesuatu pun di dalamnya yang berharga kecuali pedang, perisai dan pelana tunggangannya. 

Umar pun lantas berujar kepada Abu Ubaidah, “Wahai sahabatku, mengapa engkau tidak mengambil sesuatu sebagaimana orang lain mengambilnya?”

Beliau menjawab, “Wahai Amirul Mukminin, ini sahaja sudah cukup menyenangkan.”

Abu Ubaidah bin al-Jarrah menyertai dalam semua peperangan Islam, bahkan selalu mempunyai kesempatan besar untuk mengumpul kekayaan dalam setiap peperangan tersebut. Beliau berangkat membawa pasukan menuju negeri Syam, dengan izin Allah beliau berhasil menakluki semua wilayah di negeri tersebut.

Ketika wabak taun merebak di negari Syam sehingga menyebabkan ramai nyawa yang terkorban akibat penyakit itu, Khalifah Umar bin Al-Khattab mengirim surat dengan tujuan memanggil kembali Abu Ubaidah, sahabat kepercayaannya. Namun, Abu Ubaidah menyatakan keberatannya sesuai dengan isi surat yang dikirimkannya kepada khalifah yang berbunyi, “Saya tahu tujuan Amirul Mukminin terhadap saya. Beliau ingin saya terus hidup sedangkan tiada siapa yang boleh kekal hidup. Sesungguhnya saya merupakan sebahagian anggota tentera Islam. Oleh itu saya tidak ingin menjaga diri saya daripada bencana (taun) yang telah menimpa mereka. Saya tidak akan berpisah meninggalkan mereka sehingga Allah membuat keputusan-Nya untuk menyelamatkan saya dan mereka. Sama ada Dia mencabut nyawa atau menyelamatkan kami. Maka apabila surat ini sampai kepadamu, gugurkanlah tuntutanmu terhadap saya. Izinkan saya untuk terus kekal di sini.”

Tatkala Umar bin al-Khattab membaca surat tersebut, air mata beliau mengalir. Lalu para sahabat yang ada bersamanya bertanya, “Apakah Abu Ubaidah telah meninggal dunia wahai Amirul Mukminin?”
“Tidak, tetapi beliau mahu menjemput kematian,” jawab Umar teresak-esak.

Setelah beberapa hari, Abu Ubaidah diserang penyakit taun. Sedang beliau nazak bertarung dengan penyakit tersebut, beliau berpesan kepada tentera-tenteranya.

“Saya berpesan kepada kamu semua, jika kamu menurutinya, kamu akan sentiasa memperolehi kebajikan. Dirikan solat, tunaikan zakat, berpuasalah di bulan Ramadhan, bersedekahlah, tunaikan Haji dan Umrah, salinglah berpesan dan memberi nasihat kepada pemimpinmu. Jangan kamu memperdayakan mereka. Jangan kamu dilalaikan oleh dunia. Lantaran jika seseorang mampu hidup 1000 tahun sekalipun, dia tetap akan menemui kematian seperti yang kamu lihat saya sekarang. Sesungguhnya Allah Taala telah menjanjikan kematian kepada anak Adam. Oleh itu mereka pasti mati. Manusia yang paling bijak ialah mereka yang paling taat kepada Tuhannya dan paling banyak melakukan amalan sebagai persediaan untuk hari kebangkitan.”

Kemudian Abu Ubaidah berpaling kepada Mu’az bin Jabal, “Wahai Mu’az, imamkan mereka (menjadi ketua).”

Apabila Abu Ubaidah meninggal dunia, Mu’az pun bangun di hadapan rakyat dan berucap,“Wahai manusia, sesungguhnya kamu telah ditimpa kesedihan disebabkan kematian lelaki ini. Demi Allah! Saya tidak pernah kenal lelaki yang lebih berhati mulia dan jauh daripada hasad dengki, terlalu cinta dengan mati dan paling menunaikan tanggungjawab berbanding lelaki ini. Doakanlah kerahmatan untuknya, pasti Allah akan merahmati kamu semua.”

Abu Ubaidah al Jarrah meninggal dunia pada tahun 18 Hijriah di Jordan dalam wilayah Syam. Jenazahnya dikebumikan di kawasan yang pernah dibebaskannya daripada kekuasaan Rom dan Parsi. Ketika itu beliau berumur 58 tahun.

Pandangan Islam Terhadap Kaedah Muslihat Dalam Peperangan

Muslihat pada umumnya sering kali didengar, ia bukan sahaja dalam medan peperangan, tetapi juga dalam arena kehidupan. Daripada kata tersebut manusia selalu berfikir tentang hal-hal yang negatif berhubung dengan muslihat. Namun dalam Islam, muslihat mempunyai kaedahnya yang dibenarkan sama ada bersifat strategi ataupun taktikal. Semua itu bergantung kepada alternatif yang dibenarkan oleh syara'.

Di dalam al Quran sendiri, terdapat banyak kalimah seerti dengan muslihat - makar - “tipu daya” ataupun “perencanaan helah” yang bukan sahaja dinisbahkan kepada musuh-musuh Islam, tetapi juga dinisbahkan kepada Allah Taala. Begitupun maksud ayat-ayat tersebut adalah Allah mengatur kesemua urusan hamba-Nya kerana Dia merupakan Pemilik Yang Mengurus dan tiada satu pun pengurus berada di luar pengurusanNya. Dalam erti kata lain, segala muslihat musuh-musuh-Nya mampu dikalahkan dengan perencanaan Allah Yang Maha Agung. 

Allah Taala berfirman :

"Dan sesungguhnya orang-orang kafir yang sebelum mereka telah melancarkan rancangan jahat (tipu daya terhadap Nabi-nabi mereka): oleh itu, (janganlah engkau bimbang kerana) bagi Allah jualah kuasa menggagalkan segala jenis rancangan jahat. Ia mengetahui apa yang diusahakan oleh tiap-tiap diri; dan orang-orang yang kafir akan mengetahui bagi siapakah balasan (yang baik dan yang buruk) pada hari akhirat kelak." (Al Ra'd:42)

Ayat ini  menegaskan bahawa “pengaturan holistik” adalah milik Allah Taala dan pengurusan mereka yang lain semuanya tidak akan mampu mengatasi perancangan Ilahi. Justeru ia bertujuan memotivasikan Baginda Rasulullah S.A.W dan umat Islam tentang ketidakupayaan musuh-musuh Islam menghapuskan Islam kerana bakal berhadapan dengan kebijaksanaan Allah untuk mematahkan setiap perancangan jahat mereka.

Sebahagian mufassirin menghuraikan ayat di atas berikutan kisah Nabi Isa A.S yang dikhianati oleh pengikutnya bernama Judas. Termasuklah juga orang-orang Yahudi merencana pelbagai tuduhan dan tipu daya terhadap Baginda Isa A.S. Berbagai macam cara mereka lakukan, bermula dengan menuduh ibunya, Maryam berzina dengan bekas tunangnya, Yusuf an-Najjar padahal Maryam adalah wanita suci. Selanjutnya menuduh Nabi Isa A.S melakukan khurafat serta memfitnahnya kepada penguasa bahawa Nabi Isa mahu menggulingkan kerajaan Rom.

Kaum kafirin merancang perbuatan jahat sehingga ke tahap merencana niat busuk yang terselubung matlamat membunuh Nabi Isa A.S. Namun, Allah juga merancang tipu daya-Nya, tetapi tipu daya Allah dengan tujuan yang baik yakni menghalang rencana jahat yang dirancang oleh mereka itu. Lalu wajah Judas diserupakan dengan wajah Nabi Isa sehingga tentera-tentera Rom menyangka Judas adalah Isa yang sebenar, ditangkap dan kemudian disalibnya.

Demikianlah Allah membalas makar atau tipu daya mereka, memang Allah adalah sebaik-baik pembalas tipu daya. Allah Taala berfirman di dalam surah Al-Anfal ayat 30;

"Dan ingatlah (wahai Muhammad), ketika orang-orang kafir musyrik (Makkah) menjalankan tipu daya terhadapmu untuk menahanmu, atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka menjalankan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya (mereka), kerana Allah sebaik-baik yang menggagalkan tipu daya."

Ayat di atas, para mufassirin menggambarkan pula perancangan tokoh-tokoh kaum Musyrikin Makkah di balai Dar an-Nadwah, yakni beberapa hari sebelum peristiwa Hijrah. Mereka merancang untuk membunuh Nabi Muhammad S.A.W dengan tujuan membendung dakwah Islamiyah. Namun, rencana busuk mereka dipatahkan oleh Allah Taala. 

Allah Yang Maha Mengetahui itu melakukan pula rencana-Nya membalas tipu daya dan gagallah semua makar (tipu daya) yang mereka rencanakan itu. Dalam hal ini, bukanlah bererti Islam membenarkan pula umat Islam melakukan tipu daya ataupun helah secara mutlak. Akan tetapi, umat Islam boleh melakukan kaedah muslihat dalam hal mencapai kebaikan sekalipun dalam medan peperangan.

Justeru dalam peperangan yang dipenuhi tipu muslihat musuh, maka Rasulullah S.A.W turut mengizinkan umatnya melakukan hal yang sama dengan syarat menjaga janji, memelihara jaminan dan menunaikan tawaran. Larangan itu terdapat di dalam surah Al Anfal ayat 56;

"(Iaitu) orang-orang yang engkau telah mengikat perjanjian setia dengan mereka, kemudian mereka mencabuli perjanjian setianya pada tiap-tiap kali, sedang mereka tidak mahu memelihara dirinya (dari keaiban mencabuli perjanjian itu)."

Selain muslihat yang dibicarakan di dalam Al-Quran, hadis-hadis juga menemukan kita tentang muslihat yang diperbolehkan oleh Islam. Di antaranya menerusi riwayat at-Tirmizi di dalam Sunannya bahawa Rasulullah S.A.W bersabda, “Berbohong itu tidak halal (tidak dibenarkan) kecuali dalam tiga perkara (iaitu) suami pada isterinya agar mendapat redha isterinya, bohong dalam peperangan, dan bohong untuk mendamaikan di antara manusia.”

Muslihat Rasulullah S.A.W Menentang Perikatan Ahzab

Di dalam sebuah hadis yang redaksinya juga hampir sama dengan hadis di atas ialah hadis daripada Jabir Ibnu Abdillah R.A bahawa Nabi S.A.W bersabda (maksudnya), "Peperangan itu adalah muslihat (tipu daya)."

Jika kita merujuk hadis di atas, Baginda Nabi S.A.W menyatakan bahawa peperangan itu adalah tipu daya demi memperoleh kemenangan sekali gus mengalahkan lawan. Nabi S.A.W menuturkan kaedah muslihat seperti dalam peristiwa peperangan Khandak, iaitu ketika Baginda Rasulullah mengutuskan Nu'aim ibn Mas'ud al-Asyja’ie R.A untuk menimbulkan kekacauan antara golongan Quraish dengan golongan Yahudi bani Quraizah.

Nu’aim ibn Mas’ud merupakan orang kepercayaan kaum kafir Quraish termasuklah golongan Yahudi terutamanya daripada kaumnya sendiri, bani Ghothofan. Beliau memeluk Islam tanpa pengetahuan kaumnya dan berhasrat untuk membantu Rasulullah S.A.W dengan cara bertemu golongan Yahudi bani Quraizah yang telah membatalkan perjanjian dengan kaum Muslimin. Beliau menggunakan tipu muslihatnya untuk menggesa bani Quraizah supaya tidak terlibat dalam peperangan.

Nu’aim mengatakan bahawa kumpulan Yahudi yang lain seperti bani Qainuqa’ dan bani Nadhir telah diusir, dan harta benda serta tanah mereka telah dirampas manakala orang-orang Quraish dan Ghothofan pula akan pulang ke negeri masing-masing sekiranya tidak berpeluang mengalahkan Muslimin.

Nu’aim mencadangkan agar bani Quraizah mendapatkan beberapa orang pembesar Quraish dan kabilah bani Ghothofan sebagai tawanan supaya mereka tidak meninggalkan bani Quraizah sendirian menghadapi peperangan. Pemuka bani Quraizah memandang baik cadangan tersebut. 

“Engkau telah memberikan pendapat yang amat baik,” kata para pemimpin Yahudi bani Quraizah tanpa curiga. Mereka tidak tahu Nu'aim ibn Mas'ud telah menjadi memeluk Islam.

Nu'aim kemudiannya berjumpa dengan Abu Sufyan dan pemimpin-pemimpin Quraish yang lain. Nu'aim menceritakan bahawa bani Quraizah menyesal terhadap tindakan mereka membatalkan perjanjian dengan Muhammad dan ingin menculik beberapa orang pemimpin Quraisy untuk diserahkan kepada Muhammad untuk mematerikan semula perjanjian yang telah dibatalkan.

Nu’aim juga sempat berpesan agar mereka tidak menyerahkan seorang pun pada mereka. Kemudian beliau berjumpa kabilahnya dari bani Ghothofan dan menceritakan apa yang telah diceritakan kepada kaum Quraish.

Selepas itu Abu Sufyan menghantar utusannya berjumpa bani Quraizah mengajak mereka melancarkan serangan keesokan harinya. Bani Quraizah enggan dan mengatakan bahawa mereka tidak akan berperang sehinggalah kaum Quraish dan Ghothofan menyerahkan orang-orang mereka sebagai tawanan. Kaum Quraish dan Ghothofan menyangka apa yang disampaikan oleh Nu’aim ibn Mas’ud itu benar. Akibatnya kesatuan perikatan Ahzab berkecai dan mereka saling meragui sesama mereka. 

Muslihat Qutuz Menentang Monggol

Imam az Zahabi R.A menyebut peribadi Sultan Saifuddin Qutuz di dalam Siyar A’lam an Nubala’,"Beliau adalah pemerintah yang mendapat (pahala) syahid, beliau merupakan pahlawan yang berani, berpegang kuat dengan agama dan mencintai rakyatnya. Beliau menewaskan Tatar dan membersihkan tanah Syam di hari peristiwa Ayn Jalut. Moga-moga Allah menerima usaha jihadnya. Ketika beliau menghembuskan nafasnya, beliau masih muda belia."

Sewaktu Monggol berusaha untuk menjajah Mesir, Sultan Kerajaan Mamluk ketika itu Sultan Saifuddin Qutuz telah mengarahkan para panglimanya agar menghantar setiap pasukan tentera keluar berperang ke Ayn Jalut, Palestin. Tujuannya adalah supaya jika ditaqdirkan tentera Islam tewas di Ayn Jalut, maka mereka masih mempunyai peluang di Mesir untuk mengatur strategi memerangi pasukan Tatar. 

Antara panglima-panglima hebat yang diarahkan ke Ayn Jalut ialah Ruknuddin Baybers termasuklah Sultan Saifuddin Qutuz sendiri. Manakala Farisuddin Aqtai, salah seorang panglima kerajaan Mamluk yang berpengalaman diminta bertahan di kota Mesir. Setiap pasukan diarah untuk berdepan dengan Monggol secara peringkat demi peringkat. Ketika pasukan pertama yang dipimpin oleh Ruknuddin Baybers, Sultan Saifuddin Qutuz mengarahkan agar Baybers dan tenteranya berundur dan berpura-pura lemah.

Muslihat itu adalah helah yang sama digunakan oleh tentera Islam di dalam peperangan Nahawand, ketika tentera Islam di zaman Saidina Umar al Khattab membuka Parsi. Muslihat ini kemudiannya digunakan untuk menarik tentera Tatar yang sudah keletihan masuk ke tengah-tengah kepungan. Ia bukanlah taktik yang mudah. Ia memerlukan satu perkiraan yang tepat. Terlalu cepat akan menyebabkan musuh menyedari taktik tersebut. Terlalu lambat akan menyebabkan kematian tentera Islam. 

Strategi ini divariasikan lagi dengan kemasukan pasukan gendang di medan perang. Para pasukan gendang memainkan rentak yang memberikan isyarat-isyarat tertentu kepada tentera Mamluk. 

Isyarat tersebut hanya mampu difahami oleh tentera Mamluk. Setiap pergerakan tentera akan ditentukan oleh gendang tersebut. Maka, gendang-gendang dipukul itu bukanlah sekadar menjentera semangat, tetapi ia dipalu termasuk di dalam strategi peperangan yang digunakan agar tentera-tentera Mamluk sama ada pasukan berkuda, pasukan memanah, pasukan tombak, tahu tindakan-tindakan yang seterusnya dilakukan.

Setiap pasukan tentera juga membawa "runk". Di dalam bahasa Parsi, runk memberikan maksud warna panji, syiar ataupun simbol yang menunjukkan kewujudan ketua bagi setiap runk. Qutuz mengarahkan setiap pasukan memegang runk yang bermacam-macam warnanya. Ada yang warna hijau, putih, merah, biru, kuning untuk memperlihatkan kepada pasukan Tatar pada waktu itu bahawa kumpulan tentera Islam ramai, berbagai kabilah dan masing-masing bersatu untuk berperang.

Muslihat ini telah berjaya menggerunkan pasukan Tatar terutamanya Katabgha Khan yang ketika itu mengetuai strategi serangan angkatan tentera Tatar.

Muslihat Tun Perak Terhadap Tentera Siam

Dalam sejarah Melayu yang direkodkan dari kitab Sulalatus Salatin ada juga menceritakan kebijaksanaan Tun Perak mengatur muslihat peperangan iaitu dengan menambat puntung api pada pokok-pokok yang berada di sepanjang sungai sebagai helah untuk menunjukkan angkatan Melaka mempunyai bilangan anggota yang ramai.

Tun Perak telah diberi tanggungjawab mengetuai angkatan perang Melaka menyekat kemaraan angkatan perang Siam. Angkatan Siam berkampung di Batu Pahat. Bagaimanapun Tun Perak berhasrat untuk mengelakkan berlaku pertempuran (peperangan) antara kedua-dua angkatan tersebut dengan cara menebang setiap pokok yang berada di sepanjang tebing sungai dan menambat di sekelilingnya dengan puntung api. Cahaya api yang begitu banyak dapat dilihat dengan jelas di seberang sungai.

Hal tersebut menyebabkan orang-orang Siam menyangka angkatan Melaka sangat besar, mempunyai bilangan yang ramai. Keadaan seperti ini tentu menunjukkan angkatan Melaka sangat kuat kerana lazimnya setiap puntung api dipegang oleh seorang hulubalang.

Akhirnya angkatan tentera Siam membatalkan rancangan menyerang Melaka kerana menyangka angkatan Melaka sangat besar dan kuat berbanding dengan kemampuan mereka. Mereka tidak menyangka muslihat yang dilaksanakan Tun Perak mengaburi mata orang-orang Siam itu.

Helah Tun perak yang mengetuai angkatan perang Melaka dapat mengelakkan berlaku pertempuran berdarah dan menyelamatkan Melaka dari ancaman Siam.

Setelah diutarakan pelbagai kaedah muslihat dalam peperangan, perlulah difahami bahawa muslihat bukanlah kaedah yang terpakai untuk semua keadaan, apatah lagi jika tujuannya untuk menipu, berbohong dan melakukan pengkhianatan. Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud, Rasulullah S.A.W bersabda (maksudnya), “Benar itu membawa kebaikan dan kebaikan itu membawa ke syurga. Yang bercakap benar, akan ditulis benar, yang berbohong akan mendorong seseorang itu kepada kejahatan. Kejahatan itu akan membawa seseorang ke neraka dan apabila orang itu bercakap bohong, maka dia akan ditulis sebagai seorang yang pembohong.”

Para ulama' sepakat mengatakan bahawa muslihat di medan peperangan harus dilakukan asalkan tidak merosakkan janji atau jaminan yang sudah diberikan, kerana tipu daya dalam perjanjian adalah haram hukumnya. 

Dalam satu peperangan, Umar al Khattab R.A pernah mengutuskan surat kepada salah seorang tenteranya. Di dalam surat itu menyebut, "Telah sampai ke pengetahuanku, ada seorang lelaki yang memohon rawatan. Lelaki tersebut seorang kafir dan juga bukan berbangsa Arab. Ketika itu salah seorang tentera Islam menenangkannya dan memberi jaminan untuk memulihkan kesakitan yang dialami oleh lelaki tersebut. Tetapi tawaran itu cuma helah, ia tidak ditunaikan bahkan lelaki kafir itu dibunuh. Demi jiwa ragaku di tangan-Nya (Allah), jangan ada seorangpun tentera Islam yang boleh melakukan penipuan seperti ini kecuali pasti akan ku penggal lehernya."